TOMÁS DE AQUINO
VIDA
Nació en 1225 el castillo de Roccasecca, Frosinone (Italia), hijo de Landolfo, conde de Aquino. Se educó en el monasterio de Monte Cassino y luego en la universidad de Nápoles (1239-1244), donde a los catorce años emprende el estudio de las «artes». En 1244 ingresa en la orden de los dominicos. La madre, que se oponía a tal decisión, encarga a otro de sus hijos que le secuestre y encierre en el castillo.
Libre, al fin, de la oposición de su familia, al cabo de un año marcha a París, donde es discípulo predilecto de Alberto Magno (filósofo y teólogo escolástico de la orden de los dominicos, llamado doctor universal), a quien sigue luego a Colonia; vuelto a París, redacta el Comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo(1254-1256), inicia su labor como profesor y enseña en distintos lugares de Italia y Francia: Anagni, Orvieto, Roma, Viterbo, París y Nápoles. En esta época escribe sus obras, entre la que destacan Summa contra gentiles, escrito con finalidad misionera, y sobre todo la Summa theologiae, considerada la obra de mayor relevancia de toda la escolástica.
Muere en 1274 mientras se dirigía al concilio de Lyón, convocado por Gregorio X, en la abadía de Fossanova. Fue canonizado por Juan XXII, en 1323, y proclamado doctor de la Iglesia en 1567.
Tras la Contrarreforma, fue considerado como el paradigma de la enseñanza católica, pero sus doctrinas no siempre habían sido comúnmente aceptadas. En 1277, el obispo de París, Tempier, instigado por el papa Juan XXI, antes Pedro Hispano, y cuyos manuales se utilizaban en muchas universidades europeas, condena un determinado número de tesis entre las cuales una veintena son tomistas; el mismo año, Roberto Kilwardby, dominico y arzobispo de Canterbury, prohíbe una treintena de tesis en la universidad de Oxford, la mayoría de las cuales son tomistas. Desde 1280, los franciscanos recurrían, con fines polémicos, a un Correctorio sobre el fraile Tomás, redactado por Guillermo de la Mare, en el que se pasaba revista a los errores tomistas.
TEORIA DEL CONOCIMIENTO
La filosofía de Tomás de Aquino surge, ya sea a favor o en contra, a partir de las tradiciones neoplatónicas y aristotélicas, ambas tamizadas por las filosofías árabe y judía de la Edad Media. Y surge con la intención de combatir las tesis principales del llamado “averroísmo latino”.
Con este nombre se designa, no a la filosofía árabe que pudiera tener su punto de partida en Averroes, que no la hubo, puesto que, tras su muerte decae profundamente la filosofía árabe en occidente, sino el conjunto de tesis filosóficas que se expandieron en el mundo latino occidental, como propias de Aristóteles, a partir de los comentarios de Averroes. El averroísmo latino mantenía tres afirmaciones o tesis (dos de las cuales eran de origen aristotélico) que no eran compatibles con las doctrinas cristianas. Tales tesis son las siguientes:
1 - El mundo es eterno. (Para Aristóteles, el Motor Inmóvil mueve eternamente un mundo eternamente existente)
2 - El alma individual no es inmortal. (Para Aristóteles el alma individual, de cada hombre, es corruptible y perecedera. Solamente es eterno el Entendimiento que está presente en todos los hombres y es común a la humanidad).
3 - Hay dos verdades independientes: la de la fe y la de la razón. (Esta, que es una tesis propia de los averroístas, constituye un intento de defender la autonomía de la razón frente a la fe y, por tanto, de la filosofía frente a la teología). Como cristiano, Tomás de Aquino no podía aceptar de ningún modo estas tesis, por lo que emprendió como tarea filosófica la conciliación de la filosofía aristotélica con la doctrina cristiana, aceptando de Aristóteles lo siguiente:
Respecto a la naturaleza (physis):
a) Teoría aristotélica del movimiento: definición de movimiento en términos de potencia y acto y anterioridad de éste respecto a aquella.
("Nada pasa de la potencia al acto a no ser bajo la acción de algo que esté ya en acto"), y clasificación del movimiento en cambio sustancial y cambio accidental.
b) La composición hilemórfica de las sustancias naturales.
c) La distinción entre sustancias y accidentes.
d) La teoría de las cuatro causas, con la consiguiente interpretación teleológica de la naturaleza.
Respecto a la posición teológica de Aristóteles, Tomas de Aquino acepta:
a) La demostración aristotélica de la existencia de Dios basándose en el movimiento (Constituye una de las cinco vías de demostración de la existencia de Dios).
b) En cuanto a la manera de concebir a Dios, Aquino acepta la teoría aristotélica que lo define como "acto puro" sin ningún tipo de potencialidad.
Aquino acepta igualmente la concepción aristotélica de Dios como acto de pensamiento, como pensamiento cuyo objeto es él mismo, como pensamiento autopensante. La diferencia radical entre Aristóteles y Tomás de Aquino en este punto proviene de que éste acepta la creación del mundo por Dios y Aristóteles no la aceptaba. Para Aristóteles Dios no creó el mundo, no lo conoce, sólo lo mueve eternamente, Dios sólo se conoce a sí mismo y en este conocerse a sí mismo consiste exclusivamente su actividad. Para Tomás de Aquino Dios creó el mundo, Dios, pues, lo conoce: lo conoce conociéndose a sí mismo, con lo cual Aquino puede mantener la teoría aristotélica de que la actividad de Dios consiste en conocerse a sí mismo.
PROBLEMAS GENERALES QUE SE PLANTEA
El objetivo fundamental de Tomás de Aquino fue, como el de la mayoría de los filósofos escolásticos3, el establecimiento de las relaciones entre la fe y la razón, entre la filosofía y la teología revelada.
Intentos al respecto, con resultados muy diferentes entre sí, había habido desde Agustín de Hipona hasta Averroes, pasando por Anselmo de Canterbury y otros.
Es también objetivo de Tomás de Aquino conciliar el sistema aristotélico, principio de autoridad en su época, con la doctrina de la fe cristiana emanada de las Sagradas Escrituras y, por tanto, palabra de Dios para los cristianos.
Por último, Tomás se propone utilizar la filosofía como herramienta para la demostración, en sentido racional y filosófico, de las verdades reveladas, de la misma existencia de Dios y la construcción de un sistema ético basado en esos mismos principios y verdades.
EL PROCESO DEL CONOCIMIENTO HUMANO
Tomás de Aquino se apoya en la filosofía aristotélica frente a los neoplatónicos para hacer partir el conocimiento humano de los sentidos, es decir, de la experiencia sensible. De forma tal que los sentidos captan los objetos materiales particulares y son reproducidos en la imaginación como fantasmas4 o imágenes también particulares. Pero el objeto del conocimiento es la esencia o naturaleza existente en el objeto corpóreo material y, evidentemente, la sensibilidad por sí misma sería incapaz de aprehender esa esencia o naturaleza porque la sensibilidad sólo puede captar lo individual y concreto y no puede captar universales ni elaborar conceptos abstractos.
Tendrá que haber, pues, una facultad capaz de aprehender la esencia de un objeto a partir de los datos suministrados por los sentidos y los objetos corpóreos actuará sobre los sentidos produciendo a su vez un acto del compuesto alma-cuerpo.
Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles, distingue entre dos facultades del entendimiento humano: el entendimiento pasivo o posible y el entendimiento activo a agente.
El entendimiento posible está en potencia respecto a lo inteligible, es decir, tiene la capacidad de producir el elemento universal que es el objeto del conocimiento, pero no es capaz por sí mismo de llevar a cabo esta operación porque no hay en el mundo esencias universales que sean inteligibles para el entendimiento posible: las esencias existen sólo materializadas o concretadas en cuerpos singulares. Es decir, no es capaz por sí mismo de pasar de la potencia al acto, necesita la concurrencia del otro entendimiento, del entendimiento agente para pasar de la potencia al acto.
El entendimiento agente. Las esencias, que existen sólo materializadas o concretadas en cuerpos singulares, deben ser iluminadas, abstraídas y universalizadas y, así, convertidas en inteligibles: ésta es la misión del entendimiento agente. Para ello utiliza las imágenes de la fantasía o imaginación (fantasmas), y en ellas abstrae lo universal de lo particular.
Así, de la imagen de "este hombre" abstrae la esencia "hombre" (prescindiendo de "esta carne y estos huesos") Mediante esta actividad de abstracción, el entendimiento agente produce una representación (distinta de la singular y concreta imagen de la fantasía) de la esencia universal: la "especie inteligible" (species ihtelligibills) (llamada por los tomistas "especie impresa").
Gracias a la especie impresa, el entendimiento posible pasa de la potencia al acto de conocer y puede "concebir" la esencia universal mediante el concepto ("especie expresa", según los tomistas) o el juicio. Así, pues, la mente humana está originalmente en potencia para conocer, pero no tiene ninguna idea innata. El único sentido en el qué puede llamarse innatas a las ideas es el de que la mente tiene una capacidad natural para la abstracción y la formación de ideas; pero por lo que respecta a ideas en acto, la mente es originariamente un tabula rasa (tabla rasa). Además, la fuente del conocimiento intelectivo es la percepción sensible, puesto que el alma, forma del cuerpo, tiene como objeto natural de conocimiento las esencias de los objetos materiales. El alma racional se conoce a
Sí misma sólo por medio de sus actos, se aprehende a sí misma no directamente, en su esencia, sino en el acto por el cual abstrae las especies inteligibles de los objetos sensibles.
En resumen: Para Tomás de Aquino no todo el conocimiento es conocimiento sensible, pero no hay conocimiento posible sin que éste comience por el conocimiento sensible. Por ello la filosofía se ha de construir de abajo a arriba.
LAS RELACIONES ENTRE FE Y RAZÓN
Teniendo en cuenta la estructura del conocimiento humano que se ha expuesto más arriba, podemos afirmar que para Tomás de Aquino el conocimiento que el hombre pueda alcanzar acerca de entidades supranaturales como Dios será necesariamente imperfecto y analógico5 , porque Dios no es un objeto del conocimiento sensible. Por ello la razón se mueve siempre dentro de unos límites, los límites impuestos por la propia naturaleza del conocimiento humano y sólo podrán sobrepasarse esos límites acudiendo a las “noticias reveladas”, únicamente cognoscibles a través de la fe, y que no vienen a suprimir a la razón, sino a perfeccionarla.
COLABORACIÓN ENTRE FE Y RAZÓN, ENTRE FILOSOFÍA TEOLOGÍA
En principio es imposible que de lo mismo haya a la vez teología y filosofía. Lo que se sabe racionalmente no se “cree”, sino que “se sabe”. “Revelado” en sentido formal es sólo aquello que no puede ser alcanzado por la razón.
Pero de lo materialmente revelado, de lo que de hecho se ha revelado, pueden formar parte verdades que no son reveladas en sentido formal, porque entran en el ámbito de la razón. Dios las ha revelado porque son necesarias para la salvación y pueden no ser alcanzadas por la razón humana, aunque de hecho no sean inalcanzables6.
Existen, por tanto, en principio, contenidos de la razón que no son contenidos de la fe y contenidos de la fe que no lo son de la razón, pero también existen verdades que pertenecen a los dos ámbitos (cosas que materialmente se han revelado, pero que no son reveladas en sentido formal). A esta zona de intersección pertenece por ejemplo la afirmación de que el mundo es creado y la afirmación de que el alma humana es inmortal: tanto la razón por su camino como la fe cristiana por el suyo pueden llegar a establecer ambas afirmaciones.
Por tanto, las verdades comunes a la fe y a la razón ponen de manifiesto que la distinción entre éstas es una distinción entre dos fuentes de conocimiento pero no necesariamente entre sus objetos. Así, teología y filosofía no se distinguen siempre por sus contenidos sino por la forma de acceso a los mismos.
Pero si a través de ambos conocimientos puede el hombre llegar a establecer determinadas verdades, cabría entonces la pregunta de qué necesidad hay de que haya dos conocimientos para el mismo objeto. Tomás de Aquino expone los siguientes motivos al respecto:
a) Un motivo que podríamos llamar de carácter circunstancial: Es conveniente que ciertas verdades asequibles a la razón sean también impuestas por la autoridad de la fe ya que muchos hombres carecen de tiempo y preparación filosófica para llegar por la razón a tales afirmaciones.
b) Un motivo de carácter estructural: Por la posibilidad de error que amenaza constantemente a la razón humana. Vemos que, según Tomás de Aquino, fe y razón (filosofía y teología), como fuentes de conocimiento, tienen independencia y autonomía, pero esto no es obstáculo para que, según él, una y otra se presten una estimable ayuda mutua que podría resumirse en los siguientes puntos:
l) La teología (que toma sus principios de la fe) se construye como ciencia gracias a los procedimientos de ordenación científica propios de la razón.
2) La razón sirve para rebatir "filosóficamente" afirmaciones de filósofos que contradigan los artículos de la fe.
3) También se sirve la teología de la razón al tomar cuantos datos científicos a aportaciones de la filosofía puedan ser útiles para el esclarecí miento de los artículos de la fe.
LOS LÍMITES DE LA RAZÓN: LA FE
Lo expuesto anteriormente, y en especial el último punto, indica claramente las posiciones de Tomás de Aquino en cuanto a los límites de la razón frente a la fe y una dependencia no estructural pero sí epistemológica de aquella respecto de ésta. Estas posiciones se sustentan en la concepción tomista de cuál es en definitiva el fin último del conocimiento humano, concepción que podría resumirse en los siguientes principios:
1. Dios mismo es, en definitiva, el verdadero tema de la filosofía, porque es el tema de la “filosofía primera” que ya en Aristóteles aparecía a veces como “teología”. Y la filosofía es el saber (“saber” en sentido esencial, no mero conocimiento de hechos) que puede tener lugar por la sola razón humana. Lo cual supone que la razón humana, por sí misma, puede establecer ciertas verdades, incluso relativas a Dios.
2. Hay un saber en el cual estriba la salvación del hombre, y este saber es la verdadera sabiduría. Este saber versa sobre el fin último del hombre, y es necesario para la salvación por cuanto cierto conocimiento del fin último configura el camino que el hombre ha de seguir hacia ese fin.
3. El fin último de todo es el principio primero de todo, es decir: Dios. Por lo tanto, el tema de la filosofía y el del saber que hace posible la salvación coinciden. Por otra parte, puesto que uno y otro saber son verdad, es imposible que lleguen a contradecirse.
4. La sola razón humana no puede alcanzar el saber necesario para la salvación. Esto quiere decir que la filosofía, aunque su tema coincida con el de ese saber, no es ese saber. Ese saber lo ha revelado Dios, y lo que Dios ha revelado lo ha revelado porque su conocimiento era necesario para la salvación.
5. La revelación hecha por Dios a los hombres está contenida en las Escrituras. Y su recepción por los hombres (esto es: la revelación misma, pero considerada por el lado de los hombres) es un acto de captación intelectual, aunque no de demostración; es decir: no se trata de repetir fórmulas (lo cual no sería ni siquiera creer), sino de que esas fórmulas tengan sentido, aunque sea un sentido no demostrable.
6. La captación de la revelación no es una operación individual, sino que implica a la comunidad jerárquica de los creyentes (la Iglesia). Por tanto, la teología, como ciencia sagrada que es, no es sino la revelación misma que es captada por el hombre y no es cosa de cada creyente, sino de la Iglesia.
Vemos pues que la posición de Tomás de Aquino en cuanto a los límites de la razón frente a la fe expuesta en el punto cuarto de la página anterior es incuestionable. En efecto, la revelación es revelación divina, luego no puede equivocarse, no puede ser falsa, y ante cualquier contradicción entre fe y razón el filósofo debe revisar sus planteamientos racionales porque necesariamente han de estar equivocados. No es que la razón se equivoque, sino que el que se equivoca es el hombre aplicando la razón.
Pero estas afirmaciones sólo se sostienen sobre la base de que las Escrituras sean efectivamente una revelación divina, cosa absolutamente indemostrable. La cuestión no es, por tanto, si se acepta o no se acepta que la palabra de Dios es verdad por principio, esto no admite discusión, sino que la cuestión está en si se acepta o no que determinado texto llegado a nuestras manos es palabra de Dios. Tomás de Aquino identificó la verdad misma con un hecho histórico-empírico: un texto.
